六祖坛经13：我们所拥有的这些东西是假相，修行千万不要被相黏住

慧律法师六祖坛经13

上慧下律法师《六祖坛经》讲义

六祖坛经13：

慧律法师

在第七意识下手，这个我执跟法执，要彻底的摧毁，当我们一个修行人修行的时候，应当发大愿，决定无所求、无所住、无所拒。无所住就是你一定要发愿，修行，今生今世就不住相。为什么不住相呢？着相就没有办法见真如法身，离相它者真如的因，如果你着相，生灭法、执着分别，他就一直连续六道轮回，你当下见相，离一切相，这个就是真如的因，我们要用真如开始转动我们的修行力量，就一定要离相才有办法、不住相才有办法。于一切世间无所求，这样彻底的放下，生灭、增减，这些相的东西，金钱、吃住，能安住就好，一切随缘，心性上要下彻底的功夫。这样在因中下功夫的时候，你就真的在修行。一个人念佛、拜佛、诵经，我们赞叹，但是念佛、拜佛、诵经，这个人能够釜底抽薪的，再彻底的执着放下，彻底的放下分别心，我说这个人远远超过只有念佛、拜佛、诵经的人。

放下、再放下，彻底放下是真修行人，这个是真正修行人。叫作：五八六七果因转。讲到这，就有一个女众，在家护法居士，以前听了师父的经典，她就说：喔！师父，我可能有消息了喔！我说：你有什么消息？我这个量很少啊！喔！那你的意思呢？会不会证初果啊？我说：你要不要看医生啊？量很多跟很少，你要弄清楚喔，子宫壁薄的人，营养不良的、体质虚弱，量自然就少；子宫壁厚的人，量自然就多，不一定看这个，因为我们只有看到律藏里面有这样的提示，顺便讲给大家听听，你不要量一减少，就说你证初果，你要不要看一下妇产科呢？那万一有一天不小心停了，哇！我证阿罗汉果了。糟糕了，乱讲喔！

【但用名言无实性】。只用这些语言，在方便说说而已，这里面也没有真实性的什么转不转，没有！果，缘起无自性，因，缘起无自性，缘起无自性就是生灭，生灭就是当体即空，就是无实性。没有转来转去这种东西，那叫做方便说，转来转去是对凡夫讲的，才叫做转动。此句是说：但转其名，不转其体，我们的清净圆明的自性，从来没有转的，搞清楚啊！【若于转处不留情】，如果你在转识成智，转凡成圣，转烦恼成菩提，当下不执着。说：我在转动，我在修行！那是还不能离开四相。意思是说：你不能着凡见，可是，也不能着圣见啊！不留情就是连那个圣见都不可以执着。说：你看！我在修行，我比你行！完了，如果你能够在转处，在转烦恼成菩提的当下，转识成智的当下，还不能动一个念头说：我在修行，在转动，这个才是一个真正修行人。【繁兴永处那伽定】，【繁兴】就是人多吵杂的地方。【永处】就是永远处在，【那伽定】就是恒定，自性的定，定慧均等，叫做那伽定。所谓那伽定，叫做：无一不定时。我们的圆明，湛然清净的自性，从来没有增减，就是因为你妄动。你就是处在六根、六尘乃至于众多的人，吵杂、烦你，你一样的如如不动，当你大彻大悟的人，就是这种境界。所以师父前面就告诉大家了，什么叫大彻大悟人的心境？叫做：入万人之中，如入无人之境，叫做大彻大悟。

因此，我们研究了这个自性法门，其实本身就是具足的，问题就是没有人家跟我们引导。一般人引导就是说：你念阿弥陀佛，生死事大，念佛要紧。我们上人就是这样子，煮公上人就是这样子。平常一般的道场，或者法师，他都是这样讲：哎呀！无常啊！世间是苦啊，你要念佛求生极乐世界，这没有错！念佛、拜佛、用功很好，问题是烦恼来的时候压不下，这个才是大问题。修行没有找到问题的症结所在，你搞了十年、二十年，问题还是在。所以，我一直重复的讲：一生一世不是念一句南无阿弥陀佛，就可以处理你今天所发生的所有事情，这是不可能的事情。但是有一股力量，就可以解决你今天所发生的一切问题，就是清净自性的大般若智慧，就是这个，能够处理任何的状况，为什么我们念佛今天念得不得力？不见性，困难重重，大家都想往生，都想了生死，下手的地方，都在方便里面。权巧方便，你要观想，你要念佛，很好！我们都赞叹，我的主张要在清净自性下功夫。

经文：【通顿悟性智遂呈偈曰：三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名】。

解：【通顿悟性智遂呈偈曰】：【通】就是智通，智通法师顿悟性智，就呈这个偈颂。【三身元我体】，这个清净法身、圆满的报身、应化身，原来就是我如如不动的本体。【四智本心明】。我们这个成所作智、妙观察智、平等性智，大圆镜智本来就是来自我们清净心。不二法门，我们的心清净，四智就现前了。【身智融无碍】，三身四智本来就是融合，融无碍，是不二的，融合不二的。【应物任随形】。这个《金光明经？四天王品》里面讲，说佛的真法身就象虚空，应物现形，如水中月。你今天念佛，其实佛早就来你的前面了，佛、观世音菩萨早就在你的面前了。为什么有人念佛念得感应，闻香、见佛、见光、大感应，这非常的诚恳，非常诚恳，他虽然不能彻悟，但是，他非常诚恳，诚恳接近第一义谛，非常诚心、诚恳，就接近第一义谛，没有妄想。所以，很多念佛的人，都是老太婆在成就，我什么都不懂，没关系啦！阿弥陀佛……特别感应，这跟没有分别没有什么两样啊，阿弥陀佛……就这样子。为什么我叫你坚持念佛？就是这个道理，要大彻大悟，行不行，不知道，还得看种种的因缘，跟你的根器。但是，你念南无阿弥陀佛，就决定超生死。我们不能打那个没有把握的仗，说我今天每天来参……万一没有开悟怎么办呢？是不是啊！我们就是要打那个很有把握的仗，好好的在自性起动，要听、要参、还要一心念佛。当你念佛念到定的时候，你动念，马上妄想起来，阿弥陀佛被这个执着、分别打断了，你修行就要好好的检讨。

【起修皆妄动】，哎呀！这个六祖真是不得了，圆明的、湛然的清净自性，是动不得的，染污即不得，修证、没有修证，无可修、无可证，本来就存在，起修统统叫做妄动。【守住匪真精】。【守】，执着；【住】，三身四智；【匪】就不是；【真精】，清净自性。你执着三身，还有一个三身四智，不晓得这个就是，根本圆明湛然的清净自性，所映现出来的三身四智；你还动一个念头，去守住三身四智，就不是清净自性，清净自性不假修持，本来就圆明的。【妙旨因师晓】，我悟到这个清净自性，因为惠能大师，称为师晓，就是因为等于自己的师父一样，才了解。【终亡染污名】。悟了自性之身跟智，悟了自性的三身跟四智。染污名，就是亡了假名的染污。假名：相的东西，文字的东西、他就放下了。名相会染污我们的清净心，执着语言、文字，包括三藏十二部经典，是契契我们的本性而已，动一念头，还执着三藏十二部经典，又不是我们清净自性了。所以，有一个人问大彻大悟的禅师说：禅师！你也看经典吗？他说：我看经典，就遮遮眼睛。你们一般人看经典，望穿了牛皮。好象那个牛皮要把它看破一样、看穿了一样，佛法不在那个眼睛看，这是心悟的东西。

经文：【僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来？欲问何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。】

解：【僧智常，信州贵溪人】，信州就是江西省贵溪县人。【髫年】就是童年，小儿垂发辫，绑那个辫子，小孩子。髫年就是童年【出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来？欲问何事】？你从哪来？想要问什么事情啊？【曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑】，怀疑还没有处理。【远来投礼，伏望和尚慈悲指示。】

经文：【师曰：彼有何言句？汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室请问：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌？彼曰：汝之本性，犹如虚空。返观自性了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。】

解：六祖就说了，【师曰：彼有何言句】？他讲些什么道理啊？【汝试举看】。来！举个例子看看，他讲些什么话。【曰：智常到彼】，我到那边，【凡经三月】，三个月，【未蒙示诲】。统统没有开示。我【为法切故】，有一个晚上，【一夕独入丈室】，单独一个人，来到方丈室。【请问：如何是智常本心本性？】请问大通和尚：什么是我们本来的心性？【大通乃曰】：就问他，【汝见虚空否？对曰：见】。看到啊！【彼曰】：大通和尚就回答了，【汝见虚空有相貌否？】你看虚空有相貌吗？【对曰：虚空无形，有何相貌？】大通和尚就说，【彼曰：汝之本性，犹如虚空。返观自性了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。】

诸位！没有悟道的人，看到这一段，一定认为大通和尚是开悟的人。但是，见性的人一看，就知道错了。《大乘起信论》就讲得很清楚，说：没有见性的人，告诉他：我们的清净自性如同虚空，不明佛的用意的人，就把我们的清净自性，认为我们的清净自性就是虚空。失去作用，他观照虚空，虚空没有来去、生灭、增减相，没有青黄赤白，没有长短方圆，那是比喻虚空没有来去、生灭、增减相，不是虚空就是清净自性啊！这个《大乘起信论》就讲得非常清楚。如果说我们的清净自性，就象虚空这样子，你怎么会有大用现前呢？你看到虚空起作用吗？教你、告诉你：清净自性如同虚空，那是一种比喻，比喻不是真实啊！对不对？比喻说：我们的清净自性就象虚空，比喻不是真实的，回归到我们唯心现量，当下这一念，本自具足的大圆明的清净觉性，他会起作用的啊！你看过虚空起作用吗？那是比喻呀。

再讲一遍，凡经三月，未蒙示诲。为法切故。有一天晚上来到方丈室就请问说：如何是我智常本心本性？这个大通和尚就说了：你看到虚空否？他就用虚空比喻作本性，拿这个比喻，来当作清净自性，完了！对曰：见！我看到虚空。大通和尚又说了：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形相，有何相貌呢？彼曰：汝之本性，犹如虚空。返观自性了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。我们的清净自性，无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。再念一遍就加强印象了，我们刚才已经讲过了，虚空是比喻，《起信论》已经讲得很清楚了，《大乘起信论》诸位有空一定要看，这一部论太重要了！【学人虽闻此说，犹未决了】，我听到这一说，还是没有办法解释我心中的疑惑，【乞和尚开示。】

经文：【师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如大虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现】。

解：【师曰：彼师所说，犹存见知】，那个大通和尚讲的，见知就是知见，还存着一个知见，就是把虚空当作是，就是我们清净自性，拿比喻来跟证量的圣人画等号，是错误的。【故令汝未了】。所以让你没有办法见性，【吾今示汝一偈：不见一法存无见】，【存】就是还执着，我什么都没看到，就象虚空，什么都没有看到，可是，还着一个虚空之见，存无见，虚空什么都没有。我告诉你：这个问题就大了，清净自性是什么统统有，万法具足，知道吗？他说：不见一法存无见。六祖讲：你认为你不见任何的法，不生不灭的清净自性，一法统统没有。我告诉你：万法具足，清净自性圆明不动，万法具足。大通和尚就这样：不见一法，认为我没有见到一法，用虚空来比喻，你还是存着一个无见，这个就是知见。

【大似浮云遮日面】。乌云遮了这个太阳，太阳透不过去啊！【不知一法守空知】，你说不要去知道一切法，但是，你守这个空知。空就是无形无相。守一个虚空的知见，不知一法，你竟然守一个，还有一个虚空，类似虚空这个知见，完了！清净自性就产生变化了，【还如大虚生闪电】。就象太虚空，无缘无故的生出闪电，这一句话，闪电就是多余的。圆明的清净自性，无一法可得：但是也具足万法。而你还着一个空见、空知，存无见，守空知。还如太虚生闪电，这句话就是《楞严经》讲的，知见立知，是无明本。《楞严经》讲的，叫做头上安头，知道吗？我用我妈妈这个例子，来跟你比喻，你要注意听听看，看你能不能了悟这个自性？因为我妈妈会讲台语啊，师妈会讲台语，她不会讲国语，她听人家讲，大甲有一个吴居士，吴居士到讲堂来，我妈妈就问他一句，吴居士！你姓什么？（头上安头，你体会看看）。你体会的出来吗？名字把人家叫出来了，还问人家你姓什么？那叫做头上安头，知道吗？我们清净自性，不能知见立知。我们的清净自性，本来就有知见，不能头上安头，立任何的知见。

还如太虚生闪电，【此之知见瞥然兴】，【瞥】就是暂见，你这个知见，暂时一动念，一生起来。【错认何曾解方便】。注意听喔！错认就是存无见、守空知，认为虚空无知无见，把这个当做是正见，就错了！守空知，存无见，这个就是错认。何曾解方便，这个解方便就是说：不了解我们的如来藏的秘密的道理，不了解我们清净的微妙如来藏心的自性，这个道理。你存无见，守空知，你就不了解，那只是一种方便，你不了解说，我们的清净自性，是应当契入真实境。你没有方便法，看到方便法，又去执着。佛用虚空来比喻，你去执着虚空就是我们的清净自性，把方便误为究竟，把善巧方便，认为就是证量。错认何曾解方便，不懂得佛的方便法，佛的善巧方便，是要你悟入实相的道理啊！错认了存无见，守空知，把它认为就是我们的见性，你就不了解那是佛的善巧方便，叫你悟入实相的道理，你完全不了解。

【汝当一念自知非】，你如果了解一念，自己知道自己是不对。【自己灵光常显现】。灵光常现前：灵光的清净自性，百丈禅师讲得特别的好，他描述了几句话，写得淋漓尽致。百丈禅师说：灵光独照，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄远，即如如佛。百丈禅师对这个灵光诠释的特别清楚，说：灵光，我们的清净自性，本具足有般若的光明智慧。灵光独照，独照就没有任何跟它匹比的，绝对的照叫独照。迥脱根尘，迥脱就是超越根尘，六根、六尘，身心世界其实当体即空，纯一个觉性在作用，叫做我们的清净自性，是超越根身、器界的一切相，就是六根、六尘绑不住你。体露真常，不拘文字，我们的体性，显露永恒的真常，它不是文字相，它是实证的境界。心性无染，本自圆成，我们的心性没有染污，本来就是圆满，本来就是成就。但离虚妄的因缘，但离妄缘，即如如佛。百丈禅师的意思是说；你见到一切缘起法，你就特别要清楚，那个是假相。我告诉你：以前的修行人讲得更贴切更直接：修行人千万不要被相黏住。哇！这个讲得太厉害了，这讲得实在是一针见血，他也不会很麻烦。真正的修行人千万不要被相黏住。我们就是被相黏得死死的，活得痛不欲生，肝肠寸断，我们就是活着这样日子，就是被相黏住，认为有一个实在的老公，认为有一个实在的老婆，认为我有个我，有个我所拥有。世间人就是这样啊，拥有一个我，我的汽车、我的洋房、我的老公，我的房地产、我的事业，统统有我，我所拥有的，这些统统叫做相，修行不要被相黏住。

经文：【常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头】。

解：【常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见】，他存一个无见，守个空知啊，清净自性好端端的，还起一个知见。【着相求菩提。情存一念悟】，着相，求一个菩提：我要求菩提，错了！趣向圣道亦是邪，你没听过吗？动一个念头：我要修成圣人，趣向圣道还是邪，法没有邪正这个东西，绝对的东西，没有邪没有正，着相求菩提。情存一念悟，我要悟，我要悟！【宁越昔时迷】。【宁】就是怎么能够超越过去的迷惑颠倒呢？意思是说：动一个念头，拼命的要把它开悟，这个跟过去的迷惑颠倒的人是没什么两样的。【自性觉源体】，我们的清净自性，觉悟的根本这个体性。【随照枉迁流】。随照就是立知见。我们见一切相，马上就立知见，这个人好，这个人不好，我们透视他，没有这个人。相不可得，就是清净自性在作用，这个人是，这个人非，有那个人吗？没有！立知见就坏了。【枉】就是冤枉。随着起任何的知见，动一个知见，加上任何一个知见，统统是头上安头，知见立知。随着起任何的知见，如同流水一般，付诸流水，劳而无功。就象水流注，念念迁流。枉迁流：水这样流下来，煞不住，就是生灭的意思。随照枉迁流就是：随任何一个因缘，立任何一个知见，你就会冤枉的受到迁动，迁流，就象流水无法停止，念念迁流，我们就是过这种日子，从来不觉悟。【不入祖师室】，如果我没有来到六祖祖师室，【茫然趣两头】。守空知，存无见，就是两头。迷迷糊糊的守空知，存空见。

经文：【智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师曰：汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差；见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢，执侍终师之世】。

解：【智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解】，我不了解，为什么三乘法又跑出了一个叫做最上乘呢？【愿为教授】。麻烦祖师教导教导。【师曰：汝观自本心，莫着外法相】。你要好好的观照我们的本性，不要着这个外面的法相。【法无四乘】，就是小乘、中乘、大乘、最上乘，论这个佛法没有四乘。【人心自有等差】；问题出在我们的心。【见闻转诵是小乘】，只会诵经，这个叫小乘。【悟法解义】，了解这个法，了解里面的道理，在解门下一点功夫，【是中乘，依法修行是大乘】。后面这句最重要！【万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相】，还是在这个【离】字。【一无所得，名最上乘】。我说：佛法不用很多，这几个字，你也不必求什么师父开示，六祖讲的这几个字，你要把它背下来，贴在墙壁上，每天看就开悟。万法尽通，万法具备，为什么万法尽通？没有障碍，不执着、不分别，当然万法尽通啊！万法具备，清净自性，具足一切无量功德，一切不染着，离诸一切法相，一无所有。我们本来也一无所有啊！你所拥有的东西是假相，但是，因为我们为了生存，我们需要最基本的食衣住行，这个无可厚非。人有具备最基本的食衣住行，但是，我们生活在这个千变万化的世界里面，一定要了解，刹那变化就是假相，没有永恒。我们所拥有的东西，其实一无所有。名最上乘，【乘是行义】，好好的去做，去走。【不在口争】，不是在跟人家一直争论，真正一个大修行人他会跟你争论啊？【汝须自修，莫问吾也】。就是你要从内心里面发挥出来，不要一直问我。【一切时中，自性自如】。一切时中，你的清净自性本来就是空，不可得。【常礼谢，执侍终师之世】，当他的侍者。智常法师就终身做当六祖的侍者，一直到六祖入涅槃。

经文：【僧志道，广州南海人也，请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。】

解：这段有点难，这一段不开悟，打死听不懂。【僧志道，广州南海人也】，广东，【请益曰：学人自出家】，【览】，就是阅读，【览《涅槃经》十载有余】，看经看了十几年，《涅槃经》共四十卷，看这个《大般若涅槃经》看了十几年。【未明大意，愿和尚垂诲。】慈悲来教诲。

经文：【师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。师曰：汝作么生疑？曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？】

解：【师曰】：六祖就说了，【汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐】。《大般若涅槃经》这一句话，重复的一直讲：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。一切造作统统是无常，叫做诸行无常，是生灭法，这个生灭当体即空，放下就是不生不灭，你了悟这个心性的不生不灭的道理，无相大圆明清净自性寂灭，这个就叫做快乐，不必另外找，不必离开当处，愈找就愈远。【于此疑惑】，我对这个有所疑惑。【师曰：汝作么生疑】？你产生什么疑问？【曰：一切众生皆有二身】，诸位！第一句话就问错了，他不了解不二！他把这个色身跟法身打成两段，问题就出来了。【谓色身】、有形相的色身，还有无形相的【法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉】。其实，他这个问题就是大问题。

【经云生灭灭已，寂灭为乐者】，这个生灭放下，心性如如不动的寂灭，才是我们真实的快乐。得失、增减，这个统统是生灭的东西，心性本体是无相的，是寂灭的。动念、执着、分别，就产生生灭，不执着、不分别，生灭就灭。他说：经典说生灭灭已，寂灭为乐？我不了解不生，【不审何身寂灭？何身受乐】？哪一个身体是寂灭，哪一个身体是受快乐？他就分作两个角度来解释了，他就一定要把法分成两个角度，打成两段，这当然不是开悟的人。智道法师就问了：【若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦】，若不堪言，【苦不可言乐】。为什么有常乐我静的道理呢？【若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐】？如果是色身，死的时候苦不堪言，如果是法身受乐，法身寂灭，跟草木一样啊，谁来受乐呢？

【又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常】。诸位！这个【常】如果不加一个【存】字，完全看不懂，常常存在！这个就是关键，要不然你会看：咦？生灭是常？完了，不是这个意思，生灭之性，常常存在。说：法性是生灭之体，五蕴是生灭的用，这问的本身就是大问题，还有一体五用呢！我们大彻大悟的人，一都没有，何况有五？什么叫大彻大悟？转色受想行识，统统化为一个大圆满智慧心，叫做无色无受想行识，哪有什么一二三四五？生灭是常存在的，【生则从体起用】，这个生灭一起动，依体起用。这个五用就是生灭，一起来，就是从法身起作用啊。【灭则摄用归体】。灭了，就摄五用归一个法身。【若听更生】，如果是法身还允许它，再一次的生出来生灭法。【即有情之类不断不灭】；这有情就没办法了生死。意思就是说：从体起用，灭的话，就摄用归体，把这个五蕴灭掉了，就回归到法身。那么，法身如是允许它再一次的生起，那还是生灭啊，有情就变成轮回不断了，继续轮回啊！

【若不听更生，则永归寂灭】，如果这个五蕴，再不让它生起来，起作用，那么，又跟生草木没什么两样。若不经，不允许它再生起来，则永远归于寂灭。【同于无情之物】。无情之物就是寂灭。【如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏】，意思是起不了作用，要起作用也是生灭啊，就要永远轮回。他这句话意思很简单，诸位注意听！这个法师的问题把它归纳起来，其实很简单，他意思就是说：我们的法身是一，五蕴是五，依体起用，摄用归体。意思是说：如果这个生灭的五蕴，摄归回来清净法身，那么法身是寂灭的，被绑住了，如果不听更生，这个法身就绑住了这个五蕴身，这个五蕴身会归到这个法身的话，这个五蕴身就变成失去作用。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，被涅槃绑住了，如果不允许它再生，就被涅槃所困住了。【尚不得生，何乐之有？】生起来都没有，因为涅槃，他看到不生不灭，就认为什么统统没有。尚不得生，何乐之有。生都没有，哪里有什么快乐啊？

我再解释一遍，要不你听不懂。僧志道广州南海人，请益曰：学人从出家，看这个《大般若涅槃经》，总共十多年，不了解《大般若涅槃经》的大意，愿和尚来教诲我。六祖就回答：汝何处未明？诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐，这个是佛所讲的，我对佛所讲的这四句偈，有点疑惑。六祖就回答：你怎么生疑？你的怀疑在哪里呢？曰：一切众生皆有二身。这个问题就出来了，把法身跟五蕴身打成两段来问：谓这个色身、法身，色身是无常，有生有灭，法身是常恒，永常，永远，法身是无知无觉的呀！经典说：生灭灭了，寂灭才是快乐，问题就是出来了。我真的不了解是什么身？是色身寂灭呢？是法身寂灭呢？是何身受乐？是色身受乐？是法身受乐呢？我现在又分成两段来问。如果是色身，这色身如果灭的时候，四大分散，全然是苦，苦就不能讲乐！如果是法身寂灭了，跟无知的草木没什么两样，跟瓦砾、石头没什么两样，谁当受乐呢？又法性是生灭之体，五蕴是生灭的作用，一体有五个用，生灭是常，【常】就是存在，生灭是永远存在的。如果生就依体起用，如果你生起来，无常法一生起来，它是从体起用的，从这个法身起来的。如果摄用，摄这个生灭，归这个法身，灭的话，把这个作用就回归到无知的法身，如同草木！它底下就怀疑了：如果允许它再一次的生起来，若听更生，有情就轮回不断。如果不允许它再一次的生起来，生不起来，永远就跟草木、石头一样，跟无情物一样。如是则一切诸法被涅槃之所困住，禁伏就是困得死死的，起不了作用。尚不得生，哪里有什么快乐啊？再一次的这样子，听不懂还是听不懂，没关系，听得懂就很好了。

经文：【师曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回；以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前；当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛毁法。】

解：【师曰：汝是释子】，你是出家众，是跟着佛陀出家，现僧相的。【何习外道断常邪见而议最上乘法】？其实现在佛门的外道很多，为什么？邪见啊！汝是释子，为什么学习外道断常邪见而来议论这个最上乘的禅宗大法呢？【据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭】，你把法打成两段。【又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐】。不是清净自性的法乐。我们学佛的人，要以法为乐，不是以五蕴六尘为乐，世乐不能解决生死，我们要有法乐。这个智道，就是拿这个世间的快乐，来解释法乐，法身的乐，是错误的。所以说：你推涅槃的常乐我净这个乐，是有这个身体在受用，不晓得那是智慧在作用的快乐。有这个身受用，斯乃执吝生死。为什么？执吝这个色身生死法，耽着世间的快乐，来论断大智慧的法的乐。【汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相】，把这个色受想行识，认为是有我，一切问题就出来了，有我，就有我所拥有，就被相黏得死死的，我相、人相、众生相、就统统跑出来。五蕴和合为自体相，【分别一切法为外尘相】，有我，就有外面啊！

【好生恶死】，大家贪生怕死，【念念迁流】，不知道这个生死本身就是如梦幻的东西，【不知梦幻虚假】，就是没有实在性的，切莫执着，它是虚假的！我们今天【枉受轮回】；就是拿这个假相，一直执着、分别，就是念念迁流，一直没有办法跳出来。【以常乐涅槃翻为苦相】，变成我们这个色身苦乐的苦相，那糟糕了！常乐的涅槃，是大智慧的法的喜悦，不是这个色身啊！【终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前】；六祖讲的是完全跟佛一样，为什么？师父不是讲吗？没有所谓刹那，也没有所谓的永恒。刹那是时间最小，最短促，永恒是时间的最长，刹那跟永恒其实不二念，没有第二个念头，悟道，刹那就是永恒。第一天，师父不是讲吗？悟道的人，刹那即见永恒，其实刹那、永恒方便说。所以，佛就怜愍这些众生，乃示涅槃真乐，刹那无有生相。刹那无有灭相，更无生灭可灭。为什么？有生灭，其实都是起心动念，起心动念叫做生灭。放下，生，当体即空，叫做不生；灭，当下不灭，是则寂灭现前。【当现前时，亦无现前之量】，当我寂灭现前的时候，又执着一个寂灭之量。【乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者】，也无有不受者，乐只有心知、感受，只有清楚，没有办法讲的。（未完）